史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10001.“要带到会幕门口”表这二者在天堂里的结合。这从“带到”和“门口”的含义，以及“会幕”的代表清楚可知：“带到”是指同在和结合(参看9997节)，在此是指来自主的神性良善和神性真理在天堂里的结合；“门口”是指引入(参看8989节)；“会幕”是指天堂(参看9457, 9481, 9485, 9963节)。小公牛，公绵羊，筐子里无酵的饼、糕饼、薄饼，亚伦和他儿子之所以要出现在会幕门口，而且那时亚伦和他儿子要穿上衣服并抹油，而前面提到的那些东西要在那里献在坛上，是因为会幕门口所在的地方代表神性良善与神性真理的婚姻。也安设在帐幕门前的祭坛代表神性良善方面的主，而会幕代表神性真理方面的主。因此，在帐幕门前的地方代表良善与真理的结合，这种结合被称为天堂的婚姻。燔祭坛代表神性良善方面的主(参看9964节)，会幕代表神性真理方面的主(9963节)。祭坛安设在那里，这清楚可见于摩西五经：
摩西把燔祭坛安设在帐幕门前。(出埃及记40:29)
良善与真理的结合就是天堂的婚姻，天堂就在于这婚姻，或说这婚姻就是天堂(参看2173, 2508, 2618, 2803, 3004, 3132, 3952, 4434, 6179节)。由此明显可知，“要把亚伦和他儿子带到会幕门口”表示这二者，即来自主的神性良善和神性真理在天堂里的结合。
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6872.“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。这从“事奉神”和“山”的含义清楚可知：“事奉神”是指对神性的崇拜，但当论及主时，它表示对人身里面的神性的觉知和承认；“山”是指神之爱的良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435, 6829节)。由此明显可知，“在这山附近事奉神”当论及主时，表示对源于爱的神性的觉知和承认。
有必要说明何谓对源于爱的神性的觉知和承认。每个人的品质从他的爱就能得知；因为爱是每个人生命的存在；他的真正生命本身就源于爱。因此，在人那里掌权的爱如何，此人就如何，或说，在人那里掌权的爱的种类决定了这个人的品质。如果对自我和世界的爱，因而对报复、仇恨、残忍、奸淫等等的爱掌权，那么就其死后活着的灵或内层人而言，这个人就是一个魔鬼，无论他表面看上去是什么样。但是，如果对神的爱和对邻的爱，因而对良善与真理，以及正大光明的爱掌权，那么就其死后活着的灵而言，他就是一位天使，无论他表面看上去是什么样。不过，当神的爱在某人那里掌权（如它在唯独主里面所行的那样）时，那个人就是神。因此，当主在其人身里面领受祂父的爱，也就是祂生命的存在时，祂的人身就变成神性。由此可见何谓对源于爱的神性的觉知和承认。
人与他的爱完全一样，或说人在品性上和他的爱完全一样，这是一个永恒不变的真理。这个真理从来世的天使身上明显看出来；当被观之时，他们看上去就像爱的形式。爱本身不仅发光，还从他们身上散发出来，以致你会说，他们在各个方面无非是爱，或爱的化身。原因在于，一位天使的所有内层，和一个人的内层一样，无非是接受生命的形式。他们因是接受生命的形式，故是接受各种爱的形式，因为这些爱构成一个人的生命。因此，当所流入的爱与接受这爱的形式彼此一致时，可推知一位天使或一个世人的品性就取决于他的爱，或说天使或世人和他的爱一样。这不仅适用于大脑中的初始器官物质，也适用于整个身体，因为身体无非是由其初始物质所形成的一个器官。
由此可见，当人正在重生时，他会完全变新，因为那时，他的每一个部分都适合接受天堂之爱。然而，对人来说，先前或早期的形式没有被毁，只是被移除了；但对主来说，来自母亲的先前或早期形式完全被毁并被根除，神性形式被接受并取代它们。因为神的爱除了与一个神性形式一致外，与任何形式都不一致；它将其它一切形式完全逐出。正因如此，一旦主得了荣耀，祂就不再是马利亚的儿子了。
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